Profesor Harvard Business School Arthur Brooks v tomto rozhovoru nabízí praktická cvičení, která pomohou proměnit utrpení v moudrost.
Arthur Brooks, profesor Harvard Business School, našel uprostřed požárů v Los Angeles inspiraci k přehodnocení svého životního cíle.
Profesor Harvard Business School Arthur Brooks v rozhovoru tvrdí, že moderní štěstí stojí na třech pilířích: vědě, spiritualitě a lidském spojení.
Na základě svých zkušeností z požárů v Los Angeles se Brooks zamýšlí nad moderní krizí osamělosti a potřebou obnovit společenství. Inspirován svým vztahem s dalajlámou obhajuje integraci vědy a víry jako cestu k blahobytu. Nabízí praktická cvičení introspekce a zřeknutí se připoutaností, která mají utrpení proměnit v moudrost, a varuje před škodlivými účinky technologií na lidské vztahy.
„Jediné, co budu dělat po zbytek svého života, je pozvedat lidi a spojovat je pouty štěstí a lásky prostřednictvím vědy a myšlenek,“ řekl Brooks.
Jeho osobní zkušenosti, stejně jako dlouholetý výzkum a setkání s osobnostmi, jako je dalajláma, vytvořily jedinečnou vizi, jak najít smysl, společenství a pohodu v době krize a v moderním životě.
Společenství jako útočiště v nesnázích
Evakuace Brookse a jeho rodiny v důsledku požárů v Los Angeles prověřila nejen jejich odolnost, ale také jim umožnila znovu objevit hodnotu komunity. Během pobytu v Ojai Brooks zažil obnovení kontaktů s přáteli a sousedy, což ho přimělo zamyslet se nad významem sociálních vazeb v těžkých dobách.
„Los Angeles je velmi odcizené místo a komunita mi opravdu chyběla,“ řekl Brooks v podcastu. Tato zkušenost zdaleka není jen osobní epizodou, ale ilustruje jednu z hlavních myšlenek její práce: štěstí a smysl života jsou z velké části postaveny na lidských vztazích a vzájemné podpoře.
Brooksová přirovnává lidskou vzájemnou závislost ke kořenovému systému kalifornských sekvojí: „Strom vysoký 90 metrů má kořeny hluboké jen dva metry, ale stojí na vlastních nohou, protože jeho kořeny jsou propleteny s kořeny jiných stromů. Jsme jako sekvoje: pokud naše kořeny nejsou propleteny s kořeny ostatních, padáme.“
Tato metafora, inspirovaná učením tibetského buddhismu a rozhovory s mnichy v Indii, zdůrazňuje potřebu uvědomit si, že absolutní nezávislost je iluzí a že skutečná síla pochází ze spojení s ostatními.
Brooks se zamýšlí nad tím, jak jsou komunita a mezilidské vztahy zásadní pro štěstí a smysl života.
Osamělost, vzájemná závislost a hodnota vztahů
Pandemie COVID-19 a s ní spojená krize osamělosti podle Brookse ukázaly, že je třeba obnovit strukturu společenství. Během karantény Brooks pozoroval, jak navzdory těžkostem mnoho lidí zažilo nečekaná „setkání lásky“: setkání a gesta podpory, ke kterým by nebýt narušení rutiny nikdy nedošlo.
„Klinická deprese se během pandemie zčtyřnásobila, ale zároveň se prohloubila přátelství a vznikly nové formy společenství, “ vysvětlil.
Brooks v této souvislosti zdůrazňuje význam vzájemné závislosti, což je koncept, který je ústředním prvkem tibetského buddhismu i jeho vlastní filozofie. „V našem životě neexistuje okamžik, kdy by naše kořeny nebyly propojeny s kořeny ostatních,“ tvrdí.
Pomoc druhým v krizových situacích podle něj nejen zmírňuje bolest druhého, ale také léčí tu vlastní. „Připoutanost je kořenem veškerého lidského utrpení a každá překážka je příležitostí k růstu,“ uvažuje Brooks a cituje jedno z učení, které nejvíce ovlivnilo jeho život.
Láska a spiritualita jako motory štěstí
Důležitou roli v Brooksově osobním i profesním rozvoji sehrál jeho vztah s dalajlámou, kterého téměř každoročně navštěvuje v indické Dharamsale. Jak vypráví, dalajlama ho naučil, že „bezpodmínečná láska je odpovědí na všechny důležité otázky“.
Tyto zkušenosti v Brooksovi upevnily přesvědčení, že štěstí nespočívá v materiálních úspěších nebo hromadění úspěchů, ale ve schopnosti milovat a nechat se milovat, a to jak v rodině a komunitě, tak ve vztahu k vyšší moci.
Brooks vypráví, jak na pouti do Santiaga de Compostela hledal jasný cíl svého života. „Šel jsem tam s prosbou, aby mi Bůh dal poslání, a odpovědí mi bylo zasvětit se sjednocování lidí pouty štěstí a lásky prostřednictvím vědy a myšlenek,“ vzpomíná.
Tato syntéza vědy a spirituality se stala základem jeho práce, v níž se snaží rozprostřít „rohožku na uvítanou“ jak těm, kteří hledají racionální odpovědi, tak těm, kteří zkoumají smysl života prostřednictvím víry.
Věda a víra: integrující pohled
Brooks zdaleka nevnímá vědu a náboženství jako protichůdné sféry, ale prosazuje jejich vzájemné doplňování. „Věda a náboženství se vzájemně doplňují; náboženství poskytuje vhled, věda poskytuje odpovědi,“ tvrdí. Při své výuce na Harvardu Brooks staví své přednášky na velkých filozofických a duchovních otázkách, na které pak aplikuje vědecké poznatky a empirická data.
„Nezáleží na tom, kolik máte odpovědí, pokud odpovídáte na špatné otázky. Správné otázky vycházejí z filozofie, teologie, spirituality a historie,“ vysvětluje.
Podle Brookse vyžaduje hledání smyslu a štěstí jak vědeckou přísnost, tak otevřenost vůči nevysvětlitelnému. „Existuje oblast lidské zkušenosti, která se vzpírá popisu, kterou lze pochopit pouze bez artikulovaných odpovědí,“ tvrdí.
Současné výzvy: technologie, osamělost a krize smyslu života
Brooks varuje před negativním dopadem technologií na osobní vztahy a duševní zdraví mladých lidí.
Brooks varuje před riziky, která technologie představují v současném životě, zejména v oblasti mezilidských vztahů a duševního zdraví mladých lidí. Nadměrné používání zařízení a sociálních médií přispívá ke „krizi smyslu “ a k nárůstu úzkosti a deprese mezi dospívajícími a mladými dospělými.
„Technologické zprostředkování ztížilo navazování hlubokých vztahů. Například seznamovací aplikace nahradily bohatší a lidštější formy seznamování,“ poznamenává.
Odborník zdůrazňuje, že vysoké školství čelí dvojímu problému: na jedné straně se stalo příliš utilitárním, zaměřeným na zaměstnanost a ekonomický úspěch, na straně druhé se dostalo do pasti ideologizace a nedostatku kritického myšlení.
Brooks prosazuje „intelektuálně nebezpečnou“ univerzitu, kde budou studenti nuceni přemýšlet, konfrontovat protichůdné myšlenky a hledat odpovědi na velké otázky existence.
Praktická cvičení
Mezi praktickými radami, které Brooks sdílí se svými studenty a následovníky, vyniká jedna, která zní: „Udělejte si seznam neúspěchů a poučení“. Spočívá v tom, že si zapíšete každé zklamání nebo prohru, po měsíci si necháte prostor pro zamyšlení nad tím, co se z toho naučili, a po třech měsících identifikujete přínosy, které jste si z této zkušenosti odnesli.
Brooks doporučuje zapsat si každé zklamání nebo prohru jako první krok k reflexi neúspěchů a získání cenných zkušeností.
„Nikdy nepromarněte utrpení,“ doporučuje Brooks, který je přesvědčen, že bolest, pokud se k ní přistupuje s otevřeností a vděčností, může být motorem růstu a moudrosti.
Brooks trvá na důležitosti sebereflexe a kontemplativní praxe, přičemž inspiraci čerpá jak z katolické tradice, tak z buddhistického učení. „Dalajláma mě povzbudil, abych se stal lepším katolíkem. Od jeho mnichů jsem se naučil meditační techniky, které nyní uplatňuji při každodenní modlitbě růžence,“ říká. Tato integrace duchovních praktik mu umožnila prohloubit svou víru a zároveň si zachovat pokorný postoj k tajemstvím existence.
Sebereflexe, odstup a hledání smyslu života
V závěru přednášky se Brooks zamýšlí nad potřebou odpoutat se od vnějších výsledků a zaměřit se na to, co můžete skutečně ovlivnit: svůj postoj, příklad, který dáváte svým dětem, svou schopnost milovat a být přítomen. „Štěstí přichází, když se zabýváte tím, co můžete ovlivnit, a smíříte se s tím, co ovlivnit nemůžete,“ shrnuje.
Brooks připravuje novou knihu o hledání smyslu života, určenou především novým generacím, které čelí nebývalé krizi smyslu života. Jeho poselství však přesahuje věk i kontext: „Bezpodmínečná láska je odpovědí na všechny důležité otázky,“ opakuje a připomíná klíčové učení dalajlamy.
V době nejistoty a změn jsou podle Brookse věda, spiritualita a společenství základními pilíři pro budování naplněného a smysluplného života.
